走在人生道路上，我们要仁爱地对待他人，人与人之间要仁爱，这个道理谁都懂，可是我们往往被一些所谓的“仁爱”压得喘不过气、抬不起头。我们渴望被爱、去爱，可又害怕被爱、害怕去爱。这不由得我们不去深思，“仁爱”到底是什么?
我爱你，我就有权力管控你吗?就有权力等待你的回报吗?你爱我，我就必须要听你的吗?你就有权力要求我回报吗?现代人都说，爱是自私的，是不容许第三者插足的，爱，真的是自私的吗?可是很多人都否定了，爱，有大爱、小爱，有慈爱，有恩爱，有友爱等等。我们怎样去鉴定每一种不同的爱?不论爱情也好，恋爱也好，其实都是人的情感。人的情感分为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲等七种，爱只是其中一种。所以，当爱这个字用得适当的时候，它并不一定指两性间的关系。爱是含有充分的情感的一种关系，这种关系不单是身体上的，而且是心理上的。
爱只是我们七种情感中的一种，这种情感会随着时间的流逝而消失的，从这个意义上说，并没有所谓的真爱，也没有所谓的永恒的爱。这一段感情消失了，不久后又会有新的情感发生。
爱若只是占有性的，它本身就没有任何价值，我们的心中必须敬重爱人的人格，有如我们对待自己一样，并且我们需要知道对方的情感和愿望，犹如是自己的一般。换言之，我们不单要有意地、而且要出自天性地把我们自己的情感扩而充之，以包涵对方在内。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”这个意思是说，天和地是不会与人建立相互亲爱的关系的，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。圣人也不会与人建立相互亲爱的关系的，他们对待百姓也象人们祭祀时对待刍狗一样。天和地没有刻意地想创造什么，生育什么万物出来。条件成熟了(光、温度、土壤、水、空气等环境)，万物就自然而然地依托着这些条件而生长出来，而生存下来。“道”(天和地)也就接受并养育了这些万物。这其间，“道”不急不躁，不慌不忙，没有要求万物，也没有干预万物的生长、成熟与毁灭。没有说，啊，我这里条件很好，快来吧!也没有说，我不愿意你来，因为你会对我们构成威胁!万物在这个世界里出生、成长，完全是自由的，只不过要遵循这个宇宙最根本的原理和法则，即：生、老、病、死。因此，天和地对万物对人类没有什么仁爱不仁爱的思想，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。人类要生要灭，全在于人类自己。如果人类执意要破坏人类自己的生存环境，天和地也不会阻拦。核武器对人类是很具威胁性的，它可以导致人类的灭亡;然而对于太阳的光和热来说，十万个原子弹也抵不上，太阳和地球根本无所谓人类有多少个原子弹。只不过人类的原子弹能够破坏人类生存的环境，最后导致人类自己的灭亡。
圣人亦是如此，圣人的仁爱不会表现在对某个人的出生和死亡上，他们对待百姓就象人们祭祀时对待刍狗一样。因为他知道这个宇宙的这一切，洞察并能理解这一切，知道万物生命的全过程，所以他不会对某个具体的人表示出仁爱。此生彼死，彼生此死，生生死死，生死流转，皆是人类的必然，因而圣人只会对全人类、对万物的存在表示出他的仁爱。
老子的这个思想，文子理解得最充分，《文子·上仁》篇记载：“老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨;下扰即政乱，民怨即德薄。”这个意思是说，老子说：君子的道路，在于安静以修身，俭朴以养生。安静就不会扰乱下民，对下不扰民那么民众就不会怨恨;对下扰民那么政事就会混乱，民众怨恨那么民众的发展规律就会停止。所谓“上仁”，即是丰足的仁爱。仁爱什么?仁爱谁?这就是问题的关键。这里提出的不扰民，就是对人民的仁爱。人民需要什么?其实很简单，就是安居乐业，丰衣足食。只要统治者不扰乱人民的生活规律，发展规律，人们就会相安无事，各得其宜。就拿家庭来说，也是这个道理，家长不干涉、扰乱儿女的生活规律，发展规律，那么儿女就能正常发展，就能够各得其宜。如果父母亲非要以仁爱为借口，粗暴干涉、扰乱儿女的人生道路，那么儿女也就无法正常地行走于自己的人生道路。夫妻之间如果非要以爱为借口，粗暴干涉、扰乱对方的人生道路，那么对方也就无法正常地行走于自己的人生道路。父母亲的职责并不是一昧地仁爱、溺爱，而是要让儿女认清楚社会，培养儿女多方面的兴趣，从而选择到自己的人生道路。统治者及家长、夫妻双方，都不能以自己的世界观、人生观、价值观去代替民众或者是儿女或是对方的世界观、人生观、价值观，而只能去培养、指导民众或者是儿女或是对方的世界观、人生观、价值观。我们要牢牢记住，不能让仁爱成为民众或者是儿女或是对方的包袱，不能让仁爱成为民众或者是儿女或是对方的负担，否则，民众或者是儿女或是对方就会因为沉重的负担而逃离而反叛。
人生最重要的是什么?是自己的人生道路，仁爱重不重要?也重要，但是，离开自己的人生道路去讲仁爱，是讲不通的。而紧紧追随着仁爱去发展，就会偏离自己的人生道路。行为方式重不重要?也重要，但必须是走在自己的人生道路上讲究最佳行为方式;而不是追求最佳行为方式而偏离自己的人生道路。很多人不懂得这个道理，追随着仁爱和最佳行为方式而偏离了自己的人生道路。如果偏离了自己的人生道路，那么这个行为也就不能称之为最佳行为方式，这个仁爱也就不能称之为仁爱。
《上仁》，是讨论丰足的仁爱，真正的仁爱，并不是拿东西给别人，关心别人就是仁爱，而是不打扰别人，不扰乱万物及别人的生活生产，才是仁爱。如果父母亲非要以仁爱为借口，粗暴干涉、扰乱儿女的人生道路，那么儿女也就无法正常地行走于自己的人生道路。这还叫仁爱吗?通观《上仁》全篇，我们可以看到，在两千多年前，老子和文子已经意识到，人们所提倡的单纯的仁爱是不对的，人们已经误解、曲解了仁爱的意义，仅把仁爱理解为关心、恩惠、人际关系上，而且将仁爱作为一种负担强加给别人，我爱你，你就必须要爱我，我爱你，你就必须要有回报。文子写作《上仁》的目的，就是要纠正人们对“仁爱”的误解、曲解。所以我们应该懂得，不干涉、扰乱万物，不干涉、扰乱别人，给万物、给别人以足够的生存空间，才叫丰足的仁爱。