现代人都很浮躁，因此导致整个社会都处在浮躁情绪之中，社会中普遍洋溢着浮躁情绪，因而使少部分不浮躁的人也跟着浮躁起来。怎么样去掉浮躁心态、浮躁情绪?唯有静心，让心安静下来，以下录《管子·心术》上下篇，所谓心术，讲的是心理活动，心理活动的取舍。管子首先讲安静，静下心来才能观察万事万物的发展。接着讲空虚，去掉欲望、杂念，才能静得下心来。要空虚自己的心胸，才能容纳更多的知识，才能获得智慧，才能够做到相信自己。人都有缺点，都有软肋，那就是怕死、喜欢利益。所以君子不庆贺好事，也不被恶事所逼迫。那么，君子干什么呢?配合事物的发展而行为，没有设置、没有计划、没有私心，顺其自然。要是有欲求，就会被欲望牵着走，要是有牵挂，就会有恐惧，有欲望有恐惧就会被别人所利用。所以，君子就安安静静凭借事物的发展而行为。

　　《管子·心术》原文如下：

　　心之在体，君之位也;九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理;嗜欲充益，日不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力;毋代鸟飞，使弊其羽翼。毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

　　道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍;扫除不洁，神不留处。人皆欲智而莫索其所以智。智乎，智乎，投之海外无自夺。求之者不及虚之者。夫圣人无求之也，故能虚。

　　虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼;简物、小大一道，杀僇禁诛谓之法。

　　大道可安而不可说。真人之言不义不颇，不出于口，不见于色。四海之人，又孰知其则?

　　天曰虚，地曰静，乃不忒。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言之言，无为之事，然后知道之纪。殊形异势，不与万物异理，故可以为天下始。

　　人之可杀，以其恶死也;其可不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也;其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君子，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

　　“心之在体，君之位也;九窍之有职，官之分也。”耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下试也。“毋先物动”者，摇者不定，躁者不静，言动之不可以观也。“位”者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰“静乃自得”。

　　道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所知，彼也;其所以知，此也。不修之此，焉能知彼?修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

　　天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所低牾，无所低牾。故遍流万物而不变。德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者谓有理也。理也者。明分以谕义之意也。故礼出乎理，理出乎义，义因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

　　道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。真人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不颇，言因也。因也者，非吾所取，故无颇也。“不出于口，不见于色”，言无形也;“四海之人，孰知其则”，言深囿也。

　　天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不忒”。“洁其宫，开其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有名”，此言名不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之者人也。执其名，务其所以成，此应之道也。“无为之事”，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名。此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。

　　人迫于恶，则失其所好;怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子。”“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也;缘理而动，非所取也。

　　“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣;变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也。“其应物也若偶之”，言时适也，若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

　　形不正者，德不来;中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得。翼然自来，神莫知其极，昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故意气定，然后反正。气者，身之充也，行者，正之义也。充不美，则心不得，行不正，则民不服。是故圣人若天然，无私覆也;若地然，无私载也。私者，乱天下者也。

　　凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治;实不伤，不乱于在下，而天下治。

　　专于意，一于心，耳目端，知过之近。能专乎?能一乎?能毋卜筮而知凶吉乎?能止乎?能已乎?能毋问于人而自得之于己乎?故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。

　　一物能变曰精，一事能变曰智。募选者所以等事也，极变者所以应物也。募选而不乱，极变而不烦，执一之君子执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。

　　圣人裁物，不为物使。心安，是国安也，心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也。至不至无，非人所而乱。

　　凡在有司执制者之制，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

　　人能正静者，筋韧而骨强，能戴者大圆，体乎大方，镜者大清，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。全心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄;恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之爱天下，故天下可附;暴王之恶天下，故天下可离。故赏之不足以为爱，刑之不足以为恶。赏者爱之末也，刑者恶之末也。

　　凡民之生也，必以正平。所以失之者，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。岂无利事哉?我无利心。岂无安处哉?我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失生。

　　是故内聚以为泉原。泉之不竭，表里遂通;泉之不涸，四支坚固。能令用之，被及四圄。是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。

　　白话译文：

　　心在人体中，占统治地位;九窍各有职分，有管理的分别。心处其道上，九窍就遵循其理;如果有嗜好欲望充盈，眼睛就分不清色彩，耳朵就分不清声音。所以说，君上离开正确的道路，下级就会失去职事。不要代替马去奔走，那样会用尽自己的力气;不要代替鸟去飞翔，那样会掩盖自己的助手。不要先于物而动，要观察物的规则。心动就会失去主宰地位，安静后自己才能得到。

　　道路，离人不远而很难穷尽，与人在一起也很难具备。空虚自己的欲望，心神就会进入心室;扫除不洁净的杂念，心神就会留在体内。人们都想有智慧而不知道怎么样求索才能有智慧。智慧，智慧，把它投到海外而不要去夺取。求索智慧的人不具备治理的能力。正确的人没有什么求索，所以能空虚自己的心。

　　虚无没有形状的称之为道路，化育万物的称之为规律，君臣父子人间的事称之为最佳行为方式，登台下阶互相揖让、贵贱有等级、亲疏有分别的体制称之为社会行为规范;选择事物、小的大的都一样，收束杀戮禁止诛杀称之为法规。

　　大的道路可以安排而不可以脱离。正直的人的言说，不是最佳行为方式也不顾虑，不从口中说出，也不表现在脸上。天下的人，谁又能知道它的准则?

　　天是虚空的，地是安静的，它们都不夸耀自己。清洁房屋，打开房门，去掉私心默默无言，神明就好似存在了。千丝万缕好象很混乱，安静下来自然会理清。再强也不能到处都能立起来，再有智慧也不能谋划所有的事。万物本来就有形体，形体本来就有名称，名称恰当，就是圣人。所以必须知道不说出来的话是什么话，没有做出的事是什么事，然后就能知道道路的纲要。不同的形体要有不同的保持，但不能与万物作不同的理解，所以可以成为天下的根本。

　　人之可以诛杀，是因为人都厌恶死亡;可以给其不利，是因为人都好利。因此君子不庆贺好事，也不被恶事所逼迫，安闲愉悦无所作为，去掉智慧与过去的经验。他应对事物，没有设置计划;他有所行动，没有去索取什么。过错在于私心自用，罪过在于妄作变化。因此有人生道路的君子，其处世就像是无知无欲，其对应事物就像是去配合事物，这就是安静凭借的道路。

　　“心在人体中，占统治地位;九窍各有职分，有管理的分别。”所谓的耳目，是对视听的管理，心不参与视听的事务，那么管理就能守住自己的职分。如果心里有欲望，就会有物经过而眼睛看不见，有声音来到而耳朵听不见。所以说：“君上离开正确的道路，下级就会失去职事。”所以说：所谓的心术，是指要无为而控制九窍。所以说是“主宰”。“不要代替马去奔走”，“不要代替鸟去飞翔”，这是说不要夺走臣下的才能，不与臣下比试才能。所谓的“不要先于物动”，是因为摇动就不能安定，急躁就不能安静，是说摇动中就不能观察。所谓的“地位”，是指君主所树立的权威。君主树立于阴，阴主静，所以说“摇动就会失去地位”。阴能够控制阳，静能够控制动，所以说“安静后自己才能得到。”

　　道路就在天地之间，它大得外无边际，它又小得无可不入，所以说“离人不远而很难穷尽”。虚与人没有间隔，唯有圣人能得虚道，所以说“与人在一起也很难具备。”世人所知道的就是专一。去掉欲望则能明白，明白就能安静，安静就能专一。专一那么就能独立，独立就能明晰，明晰就能神明。神明是最可贵的，所以馆舍不扫除干净，那么贵人就不居住。所以说“不洁净则神明就不会留在体内”。“人们都想有智慧而不知道怎么样求索”，其所以有智慧，是彼;其所以有智慧，是此。不修养此，怎么能知道彼?修养此，就不如使自己空虚。所谓的空虚，就是没有私藏。所以说去掉智慧那么还急急追求什么呢?没有私藏那么还设置什么呢?没有索求没有设置那么就没有思虑，没有思虑那么就返回保住空虚了。

　　天的道路，空虚而无形。空虚才能没有困穷，无形则没有位置的违反。没有位置的违反，所以能流遍万物而不会变化。客观规律，是道路的居住之处。万物得以生存生长，智慧得以识记道路的专一。所以规律就能具备。所谓的具备，是说万物生存生长的所以然。以无为称之为道路，居住称之为规律，所以道路和规律之间没有间隙，所以言说它们是没有分别的。间隙是道理，是说它们各自居处。所谓的最佳行为方式，是说它们都能够适宜。所谓的社会行为规范，是凭借人的情感，沿着最佳行为方式的道理，而作为文明的凭证。所以所谓的社会行为规范就称之为道理。所谓的道理，是明确分别以告诉人们最佳行为方式的意义。所以社会行为规范出自于道理，道理出自于最佳行为方式，最佳行为方式是凭借适宜的方法。法律也同样出自于道理，是不能不这样做的，所以收束杀戮禁止诛伐也是一样的。所以事物都被法律所监督，法律出自于权力，权力出自于道路。

　　所谓的道路，运动时见不到它的形状，施行时见不到它的规律，但万物都具备，然而却不知道它的终极。所以说“可以安排而不可以脱离”。正直的人，是说很周密的。不适宜的，是说会回击。所谓的回击，并不是我所设定的，所以就没有什么不适宜。没有偏邪，是说有所凭借。所谓的凭借，并不是我所获取的，所以没有偏邪。“不从口中说出，也不表现在脸上”，是说道路是没有形状的;“天下的人，谁又能知道它的准则?”是说他们被深深地局限了。

　　天的道路是虚空的，地的道路是安静的。虚空的就不会穷困，安静的就不会变化，不变化的就会没有过错，所以说“不夸耀”。“清洁房屋，打开房门”，所谓的宫室，是说心。所谓的心，是智慧的住房，所以说它是“宫”。所谓的清洁房间，是去掉喜好与过错。所谓的门，是说耳目。所谓的耳目，是所以听和看的。“万物本来就有形体，形体本来就有名称”，这是说名称不得超过实际，实际不得延续过名称。以形体的实际来说明形体，以形体的实际来确定名称，督察言论端正名称，所以说是“圣人”。“不说出来的话是什么话”，是对应。所谓的对应，是因为说话的是人。掌握其名称，致力于对应所以就能成功，就是顺应自然的道路。“没有做出的事是什么事”，是凭借。所谓的凭借，是对事物不去增加或减少什么。根据它的形体凭借作为名称。这就是凭借的办法。所谓的名称，是圣人之所以纪录万物的。人们总是很倔强，致力于粉饰，玩味于技能，摇动于过去。圣人没有这些毛病，没有这些毛病就与万物不一样。与万物不一样就能达到虚空的境界，虚空的境地就是万物的根本，所以说“可以成为天下的根本”。

　　人被恶事所逼迫，那么就会失去所喜好的;庆贺好事，那么就会忘记所逼迫的恶事。这就不是道路。所以说：“不庆贺好事，也不被恶事所逼迫”。厌恶之情不失去常理，欲望之心不失去常情，所以说是：“君子”。“安闲愉悦无所作为，去掉智慧与过去的经验”，是说虚空而有名无实。“他应对事物，没有设置计划;他有所行动，没有去索取什么”，这是说凭借。所谓的凭借，是指放弃自己而以事物的发展为法则。有感而后对应，不是事先设置计划;顺着事理的发展而动，不是去索取什么。

　　“过错在于私心自用，罪过在于妄作变化”，自用就会不虚心，不虚心就会与事物等同;变化就会有陌生事物，有陌生事物就会使心乱。所以道路贵在凭借。所谓的凭借，是凭借其所能够的来言说它的功用。“君子其处世就像是无知无欲”，是说他很虚心。“其对应事物就像是去配合事物”，是说他随时都很适宜，就像影子与形体一样，回响跟声音一样。所以事物来临就能应对，过去了就舍弃。所谓的舍弃，是说返回到虚空的境界。

　　形态不端正，规律就不会来;心中不精诚专一，内心就不能治理。端正形态整治规律，万物就会全部得到。恭敬对待规律就会来到，神明都不知道规律的最顶点，昭告天下，就会通达到四面八方最远处。所以说：不要以物扰乱五官，不要以五官扰乱心，这就称之为内在的规律。因此意气安定，然后恢复端正。所谓的气，是身上充满的，所谓的行为，是端正了的行为方式。身上充满的气不美好，那么心里想什么都得不到，行为不端正，那么民众就会不服气。因此圣人就像天一样，没有私心遮盖什么;就像地一样，没有私自承载什么。所谓的私，就是扰乱天下的根本原因。

　　万物都是带着名称而产生，圣人根据实际而裁定它们，因而天下得到治理;实际不妨碍名称，就不会扰乱天下，而天下就能得到治理。

　　专一于心意，统一于心，耳目端正，就会知道远处的证验。能专一吗?能统一吗?能不用占卜求筮就能知道吉凶吗?能中断吗?能停止吗?能不向别人询问而自己求得吗?所以说，要思考。思考得不到，鬼神就会教你。并不是鬼神的力量，是自己精气的极妙作用。

　　一个物能变化就称之为精，一个事能变化就称之为智。向往所选择的是为了等同事物，想尽变通是为了对应事物。向往所选择的不混乱，想尽变通的办法而不烦琐，坚持专一的君子，坚持专一而不放弃，就能主宰万物，日月就能与他同光，天地就能与他同理。

　　圣人裁度万物，不会被万物所支配。心安，就是国安;心治，就是国治。所谓的治就是治心，所谓的安就是安心。治心要治在心中，治言要说出口来，治事要施加在人民身上，所以功业兴起而人民随从，那么百姓就能治理了。所以掌握人民的不是刑罚，所以使百姓害怕的不是威怒。民众百姓被掌握，百姓就得到治理，治理之道的根本就来到。道至大至无，不是人能扰乱的。

　　凡是有关部门执行制度很有利的，并不是道路。圣人的道路，好象存在又好象不存在，拿来运用，永世不会消亡。它随时变化而不会改变，它对应事物而不会转移，它每日运用也不会改变。

　　人如果能端正清静，就能筋韧而骨强，就能头顶青天，脚踏大地，眼睛能看清，目光如日月。端正清静之心只要不失去，就能日日更新其规律，就能光明正大告知天下，通达于四方之极。坚固之心在内，不可藏匿，就会体现到外表身姿容貌，也可从颜面气色而知。以善良之气迎人，就能亲如兄弟;以凶恶之气迎人，就会相害于刀兵。言下之意的话，比雷霆战鼓还响亮。坚固之心的外表身姿，比日月还明亮，比父母了解子女还清楚。从前明白的君王之爱天下，所以天下的人民都来归附;凶暴的君王之恶天下，所以天下的人民都离散。所以财物并不完全代表爱心，刑罚并不完全代表凶恶。财物是爱心的微小表现，刑罚是凶恶的微小表现。

　　凡人民出生，必然是端正平和。之所以失去端正平和，必然是因为喜乐哀怒。节制怒气不如使用音乐，节制快乐不如遵守社会行为规范，遵守社会行为规范不如谨慎对待社会行为规范。外行谨慎对待而内心安静的人，必然返回本性。怎么会没有有利的事呢?我没有图利的心。怎么会没有可安之处呢?我没有安定的心。心中还有一个心。心意首先出现，有了心意才有心的形体，有了心的形体然后才有思虑，有了思虑然后才有智慧。凡心的形体里，有了过多的智慧就会失去生机。

　　因此心意的内在聚合才是生命的源泉。泉源不枯竭，表里才能相通;泉源不干涸，四肢才能坚固。能令心运用这个源泉，才能覆盖遍及四肢坚固。因此圣人用一个字解释，对上明察于天，对下明察于地。(译文完)

　　婴儿的出生是需要端正平和，失去了某种平衡，婴儿也就不可能出生。也就是说，人的本性是端正平和的。但随着年龄的增长，很多人就失去了端正平和的本性。这是因为人在成长过程中，逐渐产生了辨别心、分别心、私有心、占据心，于是有了喜乐哀怒。喜乐哀怒的过度，就会使人失去端正平和的心态。所以管子强调，要保持内心安静，才能返回端正平和的心态。处处都有有利的事，关键看自己有没有图利的心思。处处都有可安之处，关键看自己有没有想安定下来的心思。现代人以为智慧越多越好，其实不然，这些所谓的智慧会扰乱你安静的心态。失去了安静的心态，也就会失去生机。所以圣人用一个“静”字来解释，就是希望人们谨慎对待喜乐哀怒，谨慎对待社会行为规范。

　　管子一直在讲安静，静下心来才能观察万事万物的发展。接着讲空虚，去掉欲望、杂念，才能静得下心来。要空虚自己的心胸，才能容纳更多的知识，才能获得智慧，才能够做到相信自己。本篇着重讲去掉私心，不要被物扰乱五官，不要让五官扰乱心理，一句话，没有私心就行了。有私心的人终会被人识破，终会失去自己拥有的东西。