老子的自然哲学
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《老子》一书，据学者们考证，是老子门人收辑的老子语录，成书在战国初期。《老子》是老子世界观的阐释。老子的人生观和社会观是需要结合其生活的社会历史背景研究的课题。自然哲学是老子的人生哲学和社会哲学的理论基础。因此历代研究老子的，首先把他的自然哲学作为研究的主要内容。老子以“道”为最高哲学范畴，以无、有立论。构建了一个前所未有的自然哲学的理论框架。中国严格意义上的哲学始于老子的说法，我以为是。
无、有立论的“道”
老子的“道”学说，在第一章中就明确指出，是以无、有立论。《老子·一章》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名；同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”文章首先提出“道”这一名称，发表引人注目的议论：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这里的一、三两个道为名词；第二个道为动词，义言说。一、三两个名为名词；第二个名为动词，义命名。常，义为长久、固定；与恒相通。译成白话：可以用语言来描述（形态）的道，就不是永恒的道；可以用名称来命名（事物）的名，就不是永恒的名。这段文字议论的主题是什么呢？是“道”。议论“名”，是为了说明这里所议论的“道”，是一个具有特指涵义的专有概念。“名”，是对事物的称谓。永恒的名是指永恒的事物。具体事物不是永恒的；具体事物的名称也就同样不是永恒的。由此可知：“道”，不是具体事物。是一个抽象的概念。“道”字的取义不是名词，是给永恒事物以名称而成为名词的。老子对“名”的议论说明，“道”的原义并非道路，而是说义。“道”取说义，可以理解为，这是老子隐喻他的“道”，是人的头脑中构建的一种东西，通过嘴说出来的。“道”，是一种学说。因此，“闻道”、“得道”的“道”字，应理解为“关于道的学说”。那么，永恒的“道”，指什么呢？紧接“常道”、“常名”的议论，很自然地引出了对“天地之始”，“万物之母”的命名。“无”、“有”作为一对特指涵义的专有概念由此而提了出来。“天地之始”，“万物之母”句是互文。原来永恒的“道”，是天地万物的本原，是“无”、“有”的合称。为了说明“无”、“有”是永恒的事物，老子接着在无、有前加上常字。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”指出对二者不但要看到它们的玄妙，同时要看到它们的区别。“观其妙”、“观其徼”句也是互文。欲，义为要，需要。徼，义为边界；历代皆引申释为端倪。我认为边界是区分辖属范围界限的，引申为区别才符合本义；这样全文才理义贯通。那么，“无”、“有”二者的玄妙和区别是什么呢？“此两者同出而异名”是对此作出的回答。“同出”的同，在此处其义与独相对。即同出现。“无”、“有”同出，说明了“无”、“有”合为“道”。那么，“无”与“有”两者的区别是什么呢？是“异名”。所谓异名，其意思是说，“无”与“有”名称不同，指称的对象不同。“同谓之玄”句，是说“无”、“有”两者的同出和异名都可以说是玄妙。“此两者同出而异名；同谓之玄”这句话，证明了“无”、“有”句和“常无”、“常有”句皆是互文，“徼”字意为区分。文章最后作结：“玄之又玄，众妙之门。”门，出入口的意思。
《老子·一章》从“道”、“无”、“有”三个概念的提出，到宇宙中的一切玄妙事物都是从这“门”里出来的，清楚地表达了他的“道”学说，是以“无”、“有”立论；是探索认识世界奥秘的学说。老子为什么以无、有立论？无、有指什么呢？无、有概念，来自人对自己的感官是否感知到了什么事物的判断。即不能感知到的为“无”，能够感知到的为“有”。人能够感知到的“有”，也就是日、月、星、云、大地、山、河、花、鸟、鱼、虫这些天地万物中的具体事物。“物”，是人对这些具体物的统称。在有了抽象的“物”概念后，用人的眼睛看世界，世界就是“无”和“有”两部分的统一；即“不见物”的空间“无”和“可见物”的万物“有”两部分。作为思想家的老子，据此是很容易总结出一分为二和合二为一的认识论和方法论来的。自然界既然是“无”、“有”的统一，自然哲学研究的对象也就是“无”、“有”了。也可以说，人类要研究的总的对象都是“无”、“有”。老子以“无”、“有”立论，构建自己的哲学体系，这在他所生活的时代，既是理之必然，也表现出了超人的智慧。（巴山老杏 ）
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