【孝顺不一定非是物质上的不可，在你力所能及的范围内，时时想着，就足够了。饭后给老人端上一杯热茶，阳光好的日子里扶老人到外面走走，常给老人谈谈外面的事，去外地的时候想着给老人带来一包可口的点心。关键的是不要等待，就从今天开始。当你这样去做的时候，你会发现，孝顺的意义已经与你原来想像的不同了。】
中国是一个孝的国度，在古代很多朝代里，都有“以孝治天下”的帝王。宗圣曾子有“忠孝合一”的观点，他说如果一个人做到了孝顺父母，并且认为这是天经地义的，那他对国家、对君王、对朋友也会这样做，这就是忠孝合一。从这个基点出发，曾子认为国家选求忠臣良将，必须以孝为第一原则。
2月12日，本刊记者专程来到山东曲阜，采访了曲阜师范大学孔子文化学院院长杨朝明博士。
记者观察：杨院长，你好。请简单描述一下忠孝的现实情况。
杨朝明：长期以来，尤其近代以来，随着民族危机的日益加深，学术上的疑古思潮也逐渐兴盛，于是，中国逐渐形成了一个“反传统的传统”。在这样的大背景下，作为历代中国人传统价值观的“忠孝”长期受到批判，传统的“忠孝”价值体系受到了很大冲击。
应当说，20世纪80年代以来，随着对传统文化的重新认识、认真反思，情况已经出现了很大的好转，传统的伦理逐渐得到了重视，社会风气出现了明显的好转，但总体上讲，现在仍有必要在重新认识传统忠孝理论的前提下，对青少年加强“忠孝”观的教育。
记者观察：请你谈谈孔子儒家的“忠孝”内涵，以及对当今的指导意义。
杨朝明：孔子儒家倡言“忠孝”，乃是基于对人性、人伦与社会的深刻思考。要延续好新时期的忠孝情结，我认为最为重要的是应当对于孔子儒家的忠孝观有一个正确的理解。
首先，人们往往将“忠孝”与三纲五常、与所谓“主张等级制度”等同，影响到了人们对忠孝情节的良好延续。其实，孔子和早期儒家都倡导修己，强调“为政以德”，尤其注重君上的道德典范作用。孔子认为，人在不同的位置上有着不同的社会责任，人们身份不同，社会责任和义务也不同，故君、臣、父、子都应当“做好本职工作”，使个人行为符合自己的身份。孔子所谓的“君君、臣臣、父父、子子”，正是在道德面前人人平等的意思。每个人都能以道德自律，各安其位，各行其职，方可实现国之大治。
从儒学的理论上看，早期儒家都非常重视“礼”，“礼”居于十分重要的地位。认真研究孔子“礼”的思想，不难发现其内涵非常丰富，其实质在于社会的和谐与秩序。但后人似乎对于孔子“礼”的思想缺乏全面准确的把握，尤其“五四”以来，很多人往往将孔子“礼”的思想等同于“封建的礼教”，认为孔子维护封建宗法等级制度，从而对其持坚决的否定态度，看来也是一个很大的偏颇。
孔子时代，“天下无道”，他希望恢复西周初年的礼治秩序。为此，他强调人人遵守礼的规范，希望人们要有仁德。孔子强调“仁”显然是为了“礼”，所以他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人具有了仁德，才能真正使社会归于有礼和有序。于是，孔子要求当政者做到“为政以德”，他说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”又说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”他所说的都是有位在上者应发挥表率作用。
孔子所强调的主要是以礼作为君臣之间，以及父子、兄弟、朋友之间的社会政治关系的准则。如君臣之间要以礼相待，“君使臣以礼，臣事君以忠”。君臣如此，父子、夫妇同样如此。郭店楚简中有《六德》篇，谈的正是夫妇、父子、君臣的关系以及各自应有的德行，不同于后人所附会的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的不对等关系。
儒家对不同的社会政治伦理关系提出不同的道德要求和规范，如《大学》所言：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”《中庸》还特别标举5种关系为“天下之达道也”。这里对于君、臣、父、子的要求，几乎可以作为孔子所言“君君，臣臣，父父，子子”的注解了。显然，与所谓强化君权、父权根本扯不上边。
总之，在新时期做好延续忠孝情结的工作需要一个过程，需要对传统文化的正确态度与认识，需要加大宣传与普及孔子儒学与传统文化的力度。
记者观察：忠与孝之间有怎样的联系？
杨朝明：关于这一点，孔子等早期儒家论述得十分清楚。
《论语》中有很多孔子论“孝”的言论，结合孔子与早期儒家们的相关论述，不难看出其论证的逻辑是非常严密、合理的：
第一，社会要发展，要和谐运行，就需要人们遵守一定的秩序规则(“礼”)，人人都尊重他人，自己也就得到了尊重；
第二，人只有具有了尊重社会秩序的自觉(“仁”)，恪尽职守(“尽己”)，社会的秩序才能得到保障；
第三，人遵守社会秩序与规则的自觉力取决于个人的修养，人只有自觉修身(“敦于反己”“三省吾身”)，才具备了关心他人、社会、天下(“推己”)的基础；
第四，人自觉修身是人的基本属性，是人之所以为人的基本要素(《孟子》说：“人之异于禽兽者几希”)，人修身最最起码的就是孝亲(“亲亲”)。用孔子的话说，就是：“仁者，人也，亲亲为大。”孟子也说：“仁也者，人也。”孔子又说：“君子不可以不修身，思修身，不可以不事亲。”
第五，做到了孝亲，才有可能做好一切。孔子说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”这一认识包括互为联系的两个方面：一是由“己”不断向外施爱，由“孝悌”到“泛爱众”，实现仁爱的普遍化。孝的泛化，便产生了“忠”，所以《孝经》说：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。”人们通常所说的“移孝作忠”正是此意。
现在，社会上流行着这样的交友观：不与不孝的人交朋友。道理与之相同。
记者观察：现在一些地方“求忠臣于孝子之门”，有人认为是做秀，有人认为是举贤，你怎么看？
杨朝明：我认为，这样的做法一般应当给以正面的评价，这对于净化社会空气、优化或者改善社会风俗十分有益。历史上人才的举荐与选拔中曾经出现过以“孝”作为标准的时期(比如汉代的“举孝廉”)，也起到过很好的作用。但对于“孝”与“忠”之间的关系，理解起来不可固执和拘泥。一般地说，“孝”与“忠”是一致的，不“孝”之子很难做到“忠”，但也不能将二者等同起来。要选拔优秀人才，必须对道德与能力进行综合评定，历史上的“官人”之法值得借鉴者很多，现在的人才选拔也有比较完备的程序。一个人只有仁智统一、德才兼备，才算是真正的人才。
记者观察：面对“80后”“90后”的年轻一辈，你有什么告诫或寄语吗？
杨朝明：提到“80后”“90后”的忠孝观，我的心情非常复杂。近些年来，社会与学校提倡人文素质教育，取得了一些功效，但也存在明显的不足。我衷心希望这些孩子们能够生活得幸福、快乐，如此，他们也更应自觉培养“成人”意识和社会责任感，不能漠视乃至鄙视“忠”“孝”等传统伦理。有人提倡以“己所不欲，勿施于人”作为为人处事的“黄金法则”，那么，年轻人也可以按照这样的方式思考“忠”“孝”一类的问题。
孝顺不一定非是物质上的不可，在力所能及的范围内，时时想着，就足够了。饭后给老人端上一杯热茶，阳光好的日子里扶老人到外面走走，常给老人谈谈外面的事，去外地的时候想着给老人带来一包可口的点心。这是“80后”“90后”的忠孝观的最好表达。(记者观察)