什么是坐禅

坐 禅

在《坛经》第五品中，六祖开示说：“坐禅不需要执著在心，也不需要执著净，也不是坐在那里一动不动。你若执著用心，这是妄心，不是真心。学人应该明白此心本来虚妄如幻，所以不可执著。如果执著于清净，人的自性本来就清净，既然本来清净，又有什么可以执著的呢？从心中生出妄念，覆盖真如自性，只要没有妄想，自性本来清净。你生出个心来执著清净，等于头上安头，在妄心上加了一个要清净的妄心，这就远离清净的本体。”

 

其实就像抓贼一样，妄心只要被你观照到，它就已经跑掉了。六祖说：“妄心没有特定的处所，只要执著即是妄心。清净本来无形无相，却偏偏强立一个清净相，去观净，执著在净上，还说这是功夫，是修行。如果你做此简介，就是障碍自己的本性，就是被净所束缚。”

太多的人修禅都在这上面出问题。一说到坐禅，说打坐能坐上几个钟头，其实这不单纯是时间问题。更有一些人，打坐时跟自己的腿拼命，最后把筋弄伤，反而不知何为坐禅。六祖在这里所讲的禅定与以往传统的说法都不同，既不去看心，也不去打扫，不去拨心中的尘垢。心原是妄，妄心即烦恼心。通常人们练习打坐，说本来还没有那么乱，一坐下来，思绪全来了。这就是因为以妄治妄，越治越恼。

 

南宋时有一个僧人问破庵禅师：“那个猢狲我老是捉不住，怎么办？”破庵禅师说：“用捉干什么？如风吹水，自然成纹。”问者还是一头雾，旁边的侍者无准却言下大悟。看到水上有波纹，拿根棍子把它扫掉，只会越扫波纹越大，让它过去就是了。风吹而过，你如是地去看就行了，不用去管，不用使劲打妄想。当我们觉察到自己有妄想，那个能觉知妄念的心与发出妄念的心是同一个心。心的本性原是清净的。

打坐时，我们都求一个“不动”，不是身体的不动，而是心不动。六祖说：“所谓不动，首先是不分别人的善恶、过错，这才是自性真正的不动。”若自性不动，好坏善恶全看得见，就是没有分别心，即能了了常明，叫千江有水千江月。心中超越了好坏善恶的差别，不论好人、坏人，一样对待。并不是不明是非，而是比世人明白得多，只是没有分别。

禅宗的坐禅是什么状态呢？——“此法门中，无障无碍。对于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”能够超越相对、分别的境界，才能见性。南台和尚有一首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”意思是：南台每天晚上点一炉香静坐，一天到晚没有事可以放在心上，我坐在那里不是硬压服妄想，而是本来没有事情让我去想。道心生起，世间的心便灭了，不起作用，本来无事可思量。这才叫坐禅。

“外离于相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”外在是无立锥之地，是潇洒，内在是脱落。无一法可得，无一相可执。执相就是无明，无明便生轮回。世人总怕自己手里没有东西可抓，凡人执著钱财名利，好不容易开始修行了，又执著于法、执著于人。一直到临死，还要告诉后人：要买一块好的墓地、要照顾好心爱的人、清明时刻不要忘了自己。执著就是痛苦。

 

如果在日常中总用心机，胡思乱想，嗔恨烦恼，打坐时何以言静！如平时心平气和、柔顺坦荡，打坐时自然境界平和、容易入静。多吃亏，吃了亏不在意，心很容易静下来。有人自欺说，自己日常虽然爱说长道短，但不著境，没有起嗔恨心，只是说说而已。这就好像说，我虽然在尘土飞扬中但不落土，身上不沾染一样的。因为语言是从内心发出的，虽然有可能言不由衷，但心中落了尘埃。

不要将法停留在理论上，要拿到生命中去实践，这样才能得到真是受用，如果心中不空，有想法，便是妄。在妄上用功，终究是假。心中不空，阴阳二气就不干净。不干净或者不足，二气便不能运动推荡，便不能回到太极。不能回到太极，就不能回到无极。如何补真阳？众善奉行。如何补真阴？诸恶莫作。

 

因此，六祖说：“于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。”是自然而然成佛道。你不要在诸恶莫作、众善奉行外去寻找禅定。坐禅是一面镜子，看看自己有多少杂念，还不行就再回到现实当中去任劳任怨做事。阳气不够，推动力不够，说明为善不够。阴气不够，说明没有持好戒。把这两方面做好了，才有禅定的基础。否则禅定仅只是盘盘腿，就如同沙堆上的楼房，不知哪天就会塌掉。禅定一定是建立在生命的基础上，在日积月累修行的基础上才能谈禅定。禅定不是说打坐时才能看见，通过现实人生就可以看见禅定的状况。

本文作者：吴琼

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